¿Qué es esto, la fenomenología? (3): el concepto de “lógos”

“Nosotros afirmamos que la fenomenología no es una ciencia filosófica entre otras, tampoco es la propedéutica de las demás, sino que la expresión ‘fenomenología’ es la denominación del método de la filosofía científica en general

Martin Heidegger, Los problemas fundamentales de la fenomenología, 1927

***

Heidegger ha querido exponer lo esencial de la fenomenología a partir de un análisis de los términos griegos que componen la expresión “fenomenología”. En el post anterior abordé el concepto de “fenómeno”. Ahora es momento de hacer lo mismo con la segunda parte del término “…logía” (o sea “lógos”). La expresió nos remite a la palabra griega λóγος, palabra que una multiplicidad de sentidos acepciones, lo que la hacen una de las palabras con mayor riqueza semántica del griego clásico. La pregunta es cuál es la acepción del término que en Heidegger, por lo menos en esta época, constituye el hilo conductor central y fundamental.

Dicho significado fundamental es la de “decir” (Rede). Esta expresión va ligada al verbo del cual viene λóγος y que significa, según Heidegger, “hacer ver” y “mostrar”. Según Rivera, el traductor de la edición en español que estoy utilizando, el “decir” de este pasaje se referiría sobre todo al enunciado. Más adelante Rede va a ser algo contrapuesto al lenguaje, va a aludir a la articulación pre-lingüística en la que estaríamos ya siempre, en la medida en que estamos-en-el-mundo cotidianamente. Sin embargo, en este pasaje de la introducción la expresión alude al decir propio del lenguaje. Aspinunza, el traductor de los Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo, sí considera que cuando Heidegger utiliza la expresión alemana “Rede” para traducir el sentido más originario de λóγος está refiriéndose a la capacidad de articulación previa del discurso y no a la emisión como tal (P, 113, n.125). No hay pues, unanimidad sobre el sentido primigenio del término alemán a la hora de traducir la ya mencionada palabra griega. Rivera cree que el sentido no es aún técnico, Aspiunza sí lo cree.

Los principales significados que la tradición occidental ha recogido para la palabra λóγος son “razón”, “juicio”, “concepto”, “definición”, “fundamento”, “relación” (SZ, 32). Heidegger sostiene, desde una visión fenomenológica que busca lo originario y lo fundante, que dichos significados están fundados sobre ese originario “decir”. No debemos perder de vista, para esto, que el sentido originario debe entenderse como un “hacer patente aquello de lo que se habla en el decir” (SZ, 32).  En los Prolegómenos, Heidegger nos aclara bastante bien esta significación:

“Λἑγειν no significa sencillamente componer palabras y decirlas, sino que el sentido de Λἑγειν es el de δηλοὓν, hacer manifiesto, hacer manifiesto precisamente aquello de que se discurre en el discurso, y tal como debe discurrirse acerca de ellos” (P, 113)

La idea es que uno “hace ver algo” (sehen lassen), donde algo es aquello de lo que se habla, para alguien (el que lo dice, o los que hablan entre sí). Esta es la estructura apofántica (ἀπόφαvσις) del λóγος, una estructura esencial, pero no exclusiva de todo λóγος.

A partir de este λóγος apofántic es que puede haber σύνθεσις. Este rasgo “sintético” no debe pensarse de manera moderna. No se trata de enlazar representaciones (como en la tradición kantiana), sino de “hacer ver algo en su estar junto con algo, hacer ver algo en cuanto algo” (SZ, 33). Así como dijimos que Rede tendría una significación mucho más técnica en el capíulo dedicado al “estar-en en cuanto tal”, también debemos mencionar que esa idea griega de hacer algo en cuanto algo tendrá un papel central en el tratamiento heideggeriano de la comprensión del Dasein, con el fin de ver en qué medida lo que percibimos y lo que juzgamos presupone una serie de estructuras que posibilitan la existencia cotidiana y el comportamiento científico como tal.

Y es por este “hacer ver” propio del “decir” del λóγος que Heidegger piensa que éste pueda ser verdadero o falso. Y por ser verdadero no se está pensando en una “correspondencia” o “concordancia” entre el pensamiento y la cosa. Recordemos que la palabra griega que se traduce por “verdad” es ἀλήθεια y su significado más cercano sería “desocultamiento”, no perdiendo de vista que tiene un carácter privativo. La idea es de-velar, o “quitarle el velo” a lo que esta oculto. La idea es pues, “lo que se arranca al ocultamiento” (como lo expresaba Federico Camino en sus clases). El λóγος que está ligado a la ἀλήθεια es el decir que al hacer ver algo desde algo y en cuanto algo para alguien, lo hace sacando del ocultamiento al ente del que se habla (el que se mienta, por usar una expresión más husserliana), haciéndolo ver como desoculto. Es el decir que descubre al ente y lo hace ver. El λóγος será falso cuando encubray engañe, haciendo pasar algo por algo que no es.

Con estas aclaraciones sobre lo que es λóγος y sobre lo que es ἀλήθεια, así como de las relaciones esenciales que mantienen dichas palabras, puede entender el porqué de la crítica de Heidegger al lugar común de la tradición que afirma que “el lugar de la verdad es el juicio”, llegando a apelar a Aristóteles como autoridad en ello (en un curso de primer semestre de lógica recuerdo que nos dijeron algo similar y, curiosamente, en el examen oral de licenciatura tuve que discutir esa tesis). Y es que, además de que los términos que se están traduciendo no quieren decir lo mismo, tampoco Heidegger cree que es el λóγος el que mantiene la relación más originaria con la ἀλήθεια.

Heidegger piensa que es la αἴσθησις, “la simple percepción de algo” (SZ, 33). La percepción entendida de esta manera apunta al ente y lo descubre. Por ser “descubridora” es que la percepción es “verdadera”. Y más originaria que la αἴσθησις para con la ἀλήθεια es el puro νοεῖν, lo que Heidegger llama “la mera percepción contemplativa de las más simples determinaciones del ser del ente en cuanto tal” (SZ, 33). El νοεῖν no puede ser nunca, a diferencia de la αἴσθησις y del λóγος, encubridora o falsa.

Después de esto Heidegger pasa brevemente a mostrar como las significación que tradicionalmente se evocan para λóγος están fundadas en ese originario decir que hacer ver. No voy a exponer dicha “fundamentación” porque en realidad me parece muy breve y esquemática. No queda muy clara en SZ y creo que las transiciones son muy bruscas (es únicamente un párrafo, si lo comparamos con el tratamiento extenso sobre los significados de “fenómeno). Lo que debe quedar claro es el carácter apofántico, sintético y verdadero que puede tener el λóγος en cuanto un hacer ver evidenciador y desocultante. Es esto lo que hay que tener en mente para comprender la importancia del λóγος en la fenomenología.

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2 responses to “¿Qué es esto, la fenomenología? (3): el concepto de “lógos”

  • Geviert-Kreis

    Saludos Erich,

    un post sobre un tema clave y decisivo de SZ. Clave porque su enunciados determinan el resto del texto, además de tener implicancias extra-filosóficas directas (para la discusión sobre epistemología de la ciencia por ejemplo, para la gnoseología, etc.).

    Decisivo porque es precisamente la parte de S&Z que permite distinguir claramente la hermenéutica filosófica de la facticidad que nos propone Heidegger, de – a mi parecer- la apropiación hermenéutico-culturológica ilegítima sobre S&Z, derivada de la lingüística sociológica, la teoría del discurso, la psicología antropocéntrica y demás combinaciones.

    Veamos puntualmente por qué:

    “No hay pues, unanimidad sobre el sentido primigenio del término alemán a la hora de traducir la ya mencionada palabra griega. Rivera cree que el sentido no es aún técnico, Aspiunza sí lo cree”.

    Considero legítimo que la filosofía del lenguaje y la hermenéutica del discurso pretendan la unanimidad de sus puntos de vista sobre SZ en general y sobre el sentido del alemán “Rede” en particular en este pasaje. No olvidemos, sin embargo, que no toda la hermenéutica debe ser unánimemente una hermenéutica logocéntrica, referida al horizonte cultural-existencial del agente, del paciente o del posible mundo de intereacciones discursivas o sociales entre ambos (los “horizontes de Sentido” de los epígonos de Husserl). Esta hermenéutica será la hermenéutica de una falsa lectura de Heidegger a través de Gadamer. La unanimidad puede ser también, entonces, el unánime rechazo de estas reducciones. Porque, en efecto, el objetivo de Heidegger (como de la hermenéutica teológica a su modo) es explícitamente la destrucción de esa viciosa tríada clásica, culturológica y antropocéntrica (sujeto-agente/verbo-discurso/paciente-objeto), que se consolida culturalmente con la visión judeo-cristiana de Logos como Verbum Dei, luego como “palabra” (secularizada) y de aquí como lenguaje y universo egológico, culturológico y logocéntrico del sujeto-agente y sus mundos posibles. Estamos bien lejos de SZ. No se olvide el rechazo anti-humanista de Heidegger al respecto (cfr. §10 contra la antropología y la psicología).

    Es en este pasaje de SZ que estas intenciones se hacen evidentes. Si nos hemos preguntado sobre lo afirmando en el comentario anterior acerca del PODER del fenómeno en la ER-scheinung, entonces es posible, sin duda, afirmar que “la idea es de-velar, o “quitarle el velo” a lo que esta oculto… es pues, “lo que se arranca al ocultamiento”. Correcto, pero también puede ser lo contrario o lo inesperado, es decir: La idea, que en el fenómeno se concede, te PUEDE arrancar también en tu intento maldiestro de desocultarla, gracias a ese poder mencionado (y a la “hermenéutica de la unanimidad”). Lo que quiero decir con esto es que no debemos pensar la práctica fenomenológica (al menos no la de Heidegger) como una práctica de desocultamiento de diván y canapé. En otras palabras: ese desocultamiento puede ser literalmente una lucha (si hablamos de poder en particular).

    Para hacer notar esta posibilidad contingente que rebasa la posibilidades del sujeto comprendente (y lo rebasa), Heidegger usa en este parágrafo sobre el LOGOS una diatésis verbal indogermánica particular (ver voz pasiva/activa) llamada Medium. Esta voz indogermánica, que no es ni activa (por lo tanto no se refiere completamente al sujeto), ni pasiva (por lo tanto, escapa del sujeto paciente), el castellano no puede expresarla con precisión (cfr. “Voz media”). La denominada voz media, no se reduce entonces al sujeto, lo determina más bien, pero determinándolo no se presenta el caso de una voz pasiva corriente. Parte del alemán ha perdido también esta sutileza, quedan algunos verbos que permiten esta construcción sumamente curiosa, que Heidegger advierte como importante.

    Si asumimos ahora las consecuencias de esta breve nota lingüistica y la consideramos plausible, entonces se debe concluir que la frase: “La idea es que uno “hace ver algo” (sehen lassen), no es completamente correcta, porque ese “uno” no es tal.

    saludos

  • ¿Qué es esto, la fenomenología? (5): rasgos de la investigación fenomenológica « Vacío

    [...] luego traté del concepto de “fenómeno” (φαινόμενoν ), así como del concepto de “lógos” (λóγος), para después tratar del concepto preliminar de fenomenología. Ahora terminaré presentando lo [...]

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